duminică, 29 ianuarie 2023

Ceva bun

 

Şi i-a zis Natanael: Din Nazaret poate fi ceva bun? Filip i-a zis: Vino şi vezi.” (Ioan 1, 46)

 

Pentru că a privi în jur sau pe geam este riscant (https://cumpana-o-viziune-ortodoxa.blogspot.com/2023/01/gindul-de-zi-75.html), omul privește în ecran, spre o lume de oameni care nu se văd între ei. Dar chiar și atunci cînd nu vede, omul continuă să vadă – să vadă nu doar că nu vede, ci și că nu dorește să vadă. Va fi oare tehnologia capabilă să-l facă pe om să vadă că nu e nimic de văzut și că nu e nimeni care să-l vadă?

Orbirea produsă de neascultarea de Dumnezeu îi permite omului să vadă doar ceea ce vrea să vadă. Căderea ne face să ne dorim această viziune deformată, pe care o deformăm și mai mult prin ceea ce considerăm că este punctul personal de vedere. Acest punct personal de vedere nu are la drept vorbind nimic personal în el, dar îl numim personal din simplul motiv că ne identificăm cu el. Viziunea personală autentică vede realitatea din perspectiva persoanei, nu a eului sau a sinelui. Ceea ce numim punct personal de vedere este în majoritatea cazurilor determinat nu doar de suma „vederilor” noastre, ci și de mulțimea lucrurilor pe care ne-am prefăcut că nu le-am văzut mai ales atunci cînd am refuzat să le vedem. Prin subiectivitatea lui impersonală (https://cumpana-o-viziune-ortodoxa.blogspot.com/2022/11/ortodoxia-impersonala.html), punctul nostru de vedere selectează deja înțelegerea celor văzute. Prejudecățile noastre nu sunt decît manifestarea spiritului nostru de prevedere, care la rîndul lui este o funcție a instinctului de conservare. Punctul nostru de vedere ne ajută să nu vedem ceea ce nu vrem să vedem și să vedem doar ceea ce vrem să vedem, un joc de care suntem conștienți, dar pe care îl practicăm cu o conștiință cu atît mai curată cu cît este împărtășit fie de un număr mai mare de oameni, fie de un număr mic de oameni, dar aleși. Această înclinație duplicitară înnăscută a noastră a fost valorificată de proiectul modernității, care i-a oferit fiecărui punct de vedere o valoare egală de adevăr în vederea sabotării înțelegerii creștine a realității. Odată ce simțul creștin al realității a fost desființat, punctele particulare de vedere au fost anulate la rîndul lor  în numele narațiunilor contrafactuale colective din episoadele totalitare inevitabile.

În episodul întîlnirii dintre Natanael și Iisus (Ioan 1, 43-51), atît punctul personal de vedere, cît și viziunea colectivă sunt desființate prin dezvăluirea unei viziuni personale. Scena ne arată ce am putea vedea dacă am vrea să vedem, dacă am vrea să depășim prejudecata protectoare.

Toți evreii îl așteptau pe Mesia, însă majoritatea aștepta un fel de supererou care „să-i facă pă dujmani”, sau cel puțin un Andrew Tate care să moară cu „sistemul” de gît (de altfel, pe o platformă conservatoare-ortodoxă principiile lui Tate sunt recomandate creștinilor ortodocși https://www.activenews.ro/opinii/Alexandru-Gavril-ANDREW-TATE-vs-Jordan-Peterson.-SISTEM-ANTI-SISTEM-CONTROVERSE-IN-MATRIX-179274). În special liderii poporului evreu refuzau să vadă un altfel de Mesia, în ciuda faptului că profețiile vorbeau nu doar despre un salvator al lui Israel, ci și despre slujitorul suferind (cf. Isaia, capitolul 53).

Iisus nu corespundea așteptărilor generale legate de Mesia. De fapt, le contrazicea într-un mod scandalos. Mesia trebuia să fie cineva, o personalitate, cineva cunoscut. Trebuia să vină dintr-o familie respectabilă, dintr-o clasă superioară. În plus, nu era suficient să fie un expert în arte marțiale; trebuia să fie totodată un tînăr educat, cu studii postdoctorale la Roma, Atena și Ierusalim. Trebuia să publice în Dilema veche și să aibă emisiunea lui la Trinitas TV. În schimb, Iisus s-a născut în împrejurări lamentabile, într-o familie modestă, într-un sătuc de amărîți din categoria celor în care se realizează interviurile din rubrica Vax populi din emisiunea Starea nației. Nu-i de mirare că atunci cînd Filip îi spune lui Natanael că l-a întîlnit pe Mesia în persoana lui „Iisus, fiul lui Iosif din Nazaret”, Natanael protestează: Cum adică, din Nazaret? Tu vorbești serios? Din Nazaret? Bine că nu-i din Pipera! „Şi i-a zis Natanael: Din Nazaret poate fi ceva bun?”

 Filip nu-i cere prietenului lui să-l creadă pe cuvînt. Îi cere ceva mai mult: îi amintește mai întîi lui Natanael de credința sa în Mesia („Am aflat pe Acela despre Care au scris Moise în Lege şi proorocii”) și apoi să vină să vadă: „Filip i-a zis: Vino şi vezi.”

Fac aici o paranteză pentru a dezvolta distincția sugerată deja în rîndurile anterioare: diferența de a crede ceva sau pe cineva și a crede în cineva. Această distincție este marcată în engleză prin două cuvinte diferite, belief și faith. A crede ceva sau pe cineva (belief) nu presupune neapărat a crede în cineva (faith). Pot să te cred fără să cred în tine, dar nu pot să cred în tine fără să te cred. Cînd cred ceva sau pe cineva, am de fapt încredere în mine, în capacitatea mea de a evita înșelarea. Cred ceva sau pe cineva întru cît cred în propriul meu discernămînt care mă ajută să nu mă înșel în legătură cu o anumită situație. Cînd cred în cineva, încrederea este în primul rînd în cel în care cred și nu în mine, iar această încredere presupune o relație care poate lipsi în celălalt tip de credință. În al doilea rînd, cred în cineva doar în măsura în care persoana respectivă este în măsură să-mi transforme viața în bine. De aceea, atunci cînd am încredere într-un specialist (în virtutea  credibilității profesionale și a integrității lui morale) nu cred propriu-zis în el, chiar dacă urmează să mă opereze pe creier. Nu am nevoie să cred în cineva care poate cel mult doar să-mi prelungească viața.

Întrucît este întemeiată într-o relație, credința în cineva implică fidelitate și de aceea, în engleză un soț necredincios este caracterizat prin „unfaithful”, nu prin „unbeliever”. Diferența este confirmată de textul biblic, unde lepădarea de credință a lui Israel este echivalată cu infidelitatea conjugală (Ieremia 2, 19-4, 31; Osea, capitolul 2; Iezechiel, capitolul 16 etc). Necredinciosul nu este cineva care nu mai vede (respectiv nu mai crede), ci mai degrabă cineva care își reduce, odată cu vederea, orientarea credinței de la cel în care crede la cel pe care îl crede, reducînd-o, în ultimă instanță, la credința în sine însuși. De aceea credința este asociată cu vederea în întreaga Scriptură și în special în Noul Testament, vindecarea dăruită de Hristos orbilor fiind pusă explicit în relație în același timp cu credința bolnavilor în El și cu necredința (orbirea) liderilor evrei.

O credință vicleană în acest sens este una care pretinde că este o credință în cineva în ciuda faptului că este o credință în ceva sau că este un mod de a crede pe cineva verificat în prealabil de propria „credință” în discernămîntul personal. Rămînînd fidel însă credinței în Mesia și fără să se lase înșelat de credința comună în Captain America, Natanael îl urmează pe Filip pentru a-l vedea pe Iisus. După cum știm din pasajul evanghelic, Iisus îl întîmpină pe Natanael prin cuvintele: „Iată, cu adevărat, israelit în care nu este vicleșug.” Natanael este surprins. Simte nevoia unor lămuriri: ce vrea să zică omul ăsta? „De unde mă cunoști?”, îl întreabă Natanael. Atunci Iisus îi arată că-l văzuse pe Natanael nu doar înainte ca Natanael să-l vadă pe Iisus, ci chiar înainte ca acesta să audă de Iisus.

Tipul de dovadă oferit de Iisus aici ține de o vedere sau de un discernămînt diferite decît cele pe care ne bazăm noi credința. Cred că ceva este adevărat pentru că fie am văzut cum stau lucrurile în realitate, fie pentru că rezultatul mi se pare foarte plauzibil, fie pentru că asta este concluzia logică. Însă Iisus îl văzuse pe Natanael fără să fie prezent în mod vizibil. Înțelegînd acest lucru, Natanael exclamă: „Rabi, Tu ești Fiul lui Dumnezeu, Tu ești regele lui Israel!”

Hristos confirmă buna credință a lui Natanael ca bună vedere și odată cu aceasta natura credincioasă a vederii: „Pentru că ți-am spus că te-am văzut sub smochin, crezi? Mai mari decît acestea vei vedea. Și i-a zis: Adevărat, adevărat zic vouă, de acum veți vedea cerul deschizîndu-se și pe îngerii lui Dumnezeu suindu-se și coborîndu-se peste Fiul Omului.”

Putem vedea „ceva bun” doar în măsura în care binele nu începe și nu sfîrșește cu noi. Credința în bine nu ne ajută să-l vedem pe Cel bun pentru că nu este o credință în primul rînd. Și pentru că nu este o credință veritabilă, nu vede nimic. Credința este o relație. Este o relație cu Cel care ne-a văzut înainte că noi să vedem. Înainte ca noi să-L vedem.

sâmbătă, 28 ianuarie 2023

Gîndul de seară (60)

 

Cărturarii și fariseii din vremea lui Hristos erau nevinovați în comparație cu preoții și cărturarii ortodocși din vremea noastră. E drept că primii închideau împărăția cerurilor fără ca ei să intre și fără să lase pe altcineva să intre (Matei 23, 13). Dar preoții și cărturarii ortodocși de astăzi nu doar că au închis împărăția cerurilor, ci au folosit cheile împărăției pentru a deschide porțile iadului.

Marele Tur

 

În ultimii treizeci de ani de cînd am revenit în Biserică după Marele Tur al rătăcirii de care puțini au șansa ori puterea să scape, am descoperit cu durere că în ortodoxia românească se organiza deja un Mare Tur formativ prin explorarea noii ortodoxii elaborată de oamenii de cultură ortodocși legitimați de preocuparea lor de reformare a ortodoxiei. Noile generații de profesori de religie și teologie ortodoxă se simțeau încurajate de această receptivitate neașteptată a ierarhiei ortodoxe față de posibilitatea adaptării învățăturii ortodoxe la interpretări pluraliste și relativiste, în timp ce teologii și clericii mai în vîrstă începeau să recunoască limitele lui Stăniloae în fața lui Eliade, respectiv insuficiența dogmei în fața sentimentului. Ierarhii ortodocși au supus Biserica regulilor pieței determinate de cerere și ofertă. Iar în piața religioasă cererea a fost întotdeauna pentru sacru, niciodată pentru sfințenie. Sfințenia nu se găsește la piață și de aceea lipsește din mercurialul ortodoxiei reformate.

Lumea este sacră pentru că este creată. Presupunînd prin absurd că lumea ar fi apărut din întîmplare, nu ar fi fost nimic sacru în ea. Dacă omului i-ar fi lipsit simțul sacrului, adică înțelegerea caracterului creat al lumii, ar fi reușit să distrugă lumea pînă acum. Dar și un simț degenerat al sacrului poate produce același rezultat. Ceea ce creștinii nu par capabili (sau refuză) să înțeleagă este că omul păstrează intuiția sensului chiar și atunci cînd îl refuză. Refuzul modern al sensului creștin nu este un refuz al sensului. Așa cum și ateul crede (în inexistența lui Dumnezeu), tot astfel există sens pînă și în nihilismul cel mai radical: cred că nu există nici un sens, iar această credință, acest refuz dă sens vieții mele. Din acest punct de vedere, chiar și nihilismul este salvator, eliberator. În definitiv, pentru demoni iadul nu este iad. Este rai. Problema răului nu este că el nu este în bine, ci că binele nu este în rău.

Convingerea că natura este sacră nu a făcut întotdeauna bine omului, care trebuia uneori jertfit pentru ca natura să poată fi regenerată. Convingerea că omul este sacru aproape că a distrus natura în perioada modernă. Convingerea că individul este sacru s-ar putea să-i ofere naturii un mic răgaz în timp ce indivizii mai sacri îi vor măcelări pe cei mai puțin sacri. În acest război sacru neîntrerupt, Biserica i-ar putea ajuta pe oameni să redescopere vocația sfințeniei, dobîndind astfel pacea cu Dumnezeu, cu natura, cu lumea și cu ei înșiși. Din păcate, liderii ortodocși își doresc victoria cu orice preț, ceea ce înseamnă că eventualii supraviețuitori vor contempla mai devreme sau mai tîrziu ruinele produse de cultul sacrului.

Dacă sfințenia este vocația omului, atunci singurul om normal este sfîntul (sfințenia și normalitatea sunt teme discutate într-o carte condamnată din start printr-o editare absurdă să pară ciudată, deci de evitat https://prietenii-predania.ro/masura-vremii-indemn-la-normalitate). Prin urmare, Biserica reprezintă singura șansă a omului de a se descoperi ca om și nu ca ființă specială, adică sacră. De aceea este esențial ce se-ntîmplă în Biserică și de aceea Biserica trebuie împiedicată să devină un administrator al sacrului. Sacrul este impersonal, sfințenia este personală pentru că este dobîndită doar prin relația personală cu Dumnezeu, Persoana Absolută. Simulînd dimensiunea persoanei, liderii ortodocși (clerul cultivat, ierarhii, profesorii de teologie) au introdus în BOR impersonalul deghizat în forme pseudo-personale (inclusiv de dezvoltare personală) în timp ce au supus persoana unor exigențe impersonale.

În acești treizeci de ani de prezență în BOR nu am găsit decît două categorii de ortodocși: cei care participau direct la coruperea ortodoxiei și cei care se prefăceau că nu văd, suspinînd ipocrit cu Dumnezeu înainte. În același timp, nu am întîlnit decît doi oameni care au semnalat public pervertirea dreptei credințe. Unul dintre ei este Mircea Platon.

În numărul din ianuarie al Convorbirilor literare, puteți găsi o serie de meditații „reacționare” de Mircea Platon („Reacțiuni”, Convorbiri literare, ianuarie 2023, p. 39-42, https://www.convorbiri-literare.ro/_files/ugd/6ef4f1_46f57a118a7b433aa572cd82a58393ce.pdf). 

Una dintre aceste condiții care au desființat persoana sub pretextul cultivării ei constă în principiul „important e ce ne unește, nu ce ne desparte”, principiu discutat lucid și mobilizator (dovadă rîndurile de față!) de M. Platon într-una dintre meditațiile menționate. Felul în care a surprins deplasarea vicleană a accentului de pe ce ne unește pe acțiunea unificatoare este efectiv exorcizant:

  

„Unirea își are temeiul în acest «ce» care, la creștini, este de fapt Cineva. De aceea, în loc să rostim fraza coborând glasul la «unește», trebuie să o rostim urcând tonul la «ce».”

 

Doar prin acest detaliu, comentat apoi pe larg, M. Platon arată care sunt efectele diferite produse în Biserică de fiecare dintre cele două accentuări. Înțelegem astfel că „ce” ne unește a fost adus într-un plan secundar pentru a permite unirile convenabile. Ortodoxia pervertită se opune de fapt „ce”-ului care ne unește pentru a face posibilă unirea care ne interesează. Ulterior realizării unității profitabile, avantajoase este adus apoi și „ce”-ul atît pentru a o legitima, cît și pentru a forța unirea (iar, în cazul refuzului, condamnarea) celor mai prevăzători, atenți în primul rînd la „ce”.

Este faza terminală a unei Biserici, care în loc să orienteze sacrul spre sfințenie, deturnează sfințenia supunînd-o sacrului. Spre desosebire de umanism, care nu are nevoie decît de om pentru a-l mîntui pe om (https://cumpana-o-viziune-ortodoxa.blogspot.com/2023/01/umanism-si-mesianism.html), creștinismul degenerat are nevoie de om pentru a-l mîntui nu doar pe om, ci și pe Dumnezeu.